Man has an eternal question.

If there is a God? Who is this Supreme Being? Who is God? Can we know about God? And if knowing God is possible? How do we comprehend Him: by reason or only through an ascetic epiphany of faith? If so, how can He be realized? Is it necessary to have so many Gods? How can I find God?

These questions have tormented theologians and mystics in the 4000- year history of monotheism. And does it serve the real purpose some ask? But whatever methods used to invoke their blessings. The basic source is only one Supreme Being and other derives authority from Him. Each group call, Him by a name of their preference. There is no conflict in uttering the names but God is one

ईश्वर है क्या ?

सुना है ईश्वर है ! किसी किसी ने ईश्वर को देखा भी है । जिसने उन्हें देखा है उनसे मिलने का सौभाग्य आज तक नहीं मिला । सुनते हैं ईश्वर को तुलसीदास ने देखा, सबरी ने देखा, मीरा ने देखा, स्वामी रामतीर्थ ने देखा, सुदामा ने देखा, राधा ने देखा, रेदास ने देखा, कबीर ने देखा, नानक ने देखा, लेकिन कुल मिलकर गिनती के कुछ लोगों ने ही देखा ।

इन सबसे मिलना हो नहीं पाया, ना ही उनसे मिलना हुआ जो इन महानुभावों से मिले हों । फिर भी बात बात में हर कोई उसी ईश्वर की दुहाई देता है । मुश्किल में पडा आदमी ईश्वर को पुकारता है, भविष्य अन्धकार में दिखे तो भी व्यक्ति ईश्वर को बुलाता है । कोई उससे डरता है, कोई उससे रूठता है, कोई उसके नाम की ताली बजाता है, कोई उसका गुणगान करता है, तो कोई उससे रो रो के उससे फ़रियाद करता है । यानी वह अव्वल दर्जे का डाक्टर है, जज है, हितेषी है, मुनीम है, दोस्त है, मुहमांगी इच्छा पूरी करने की क्षमता रखता है । वह गजब का हरफन मौला है ।

पर कमाल है, इतना सब होते हुए भी किसी को ईश्वर नज़र नहीं आता । जो नज़र नहीं आता उस पर इतना विश्वास, इतनी श्रद्धा क्यों ? क्योंकि किसी को स्वर्ग चाहिए, किसी को मुक्ति, किसी को इस जीवन से जूझने की युक्ती चाहिए तो किसी को मुक्ति या परम आनंद । श्री कृष्ण कहते हैं, अपनी योगमाया में छिपा हुआ मैं सबके लिए प्रत्यक्ष नहीं होता, इसलिए यह अज्ञानी लोग मुझे जनम रहित अविनाशी परमेश्वर को नहीं जानते। लो जी अब तो बिल्कुल साफ़ हो गया है ईश्वर सबके सामने आना ही नहीं चाहता । जान बूझ कर अपने और हमारे बीच परदा डाल रखा है उसने, माया का परदा ।

ईश्वर को ढूंढने के लिए सात चीजों को छोड़ना जरूरी है - शब्द, स्पर्श, रस, गंध, रूप, सुख और दुःख । शब्द सुनना है तो उसी के नाम का सुनना, स्पर्श करना हो तो उसी के चरणों का करना, रस लेना हो तो उसी के प्रसाद का या चरणामृत का ही लेना, रूप देखने की इच्छा हो तो उसी की छवि देखना, गंध लेनी हो तो तुलसी माँ की लेना, सुख चाहिए हो तो उसकी याद का, उसके सत्संग का सुख लेना और दुःख हो तो केवल इस बात का कि मिला क्यों नहीं अब तक । तरीका तो पता चला, मगर स्थान ?

रामकृष्ण कहते थे उसे ड्राविंग रूम में ढूंढो । ड्राविंग रूम यानी हृदय ! घर का सबसे सुंदर कोना । हृदय सुंदर तब होता है जब उसमें ना काम हो न कंचन । अपने हृदय में झांका तो क्रोध मिला, इर्ष्या मिली, राग द्वेष द्वेष, मद -मोह सब कुछ दिखा पर ईश्वर नहीं दिखा । रामकृष्ण ने कहा, पहले हृदय को साफ़, स्वच्छ निर्मल कर डालो । धो लो, मांज लो । असत्य बोलने से हृदय मैला हो जाता है । ऐसा सत्य बोलो की इन्द्रियाँ झूट स्वीकार ही ना कर पायें ।

वे कहते हैं कि क्रोध मत करो, हृदय मैला हो जाएगा । फ़िर ईश्वर को कैसे ढूढेंगे? किसी ने कहा क्रोध तो अचानक आ जाता है, क्या करें ? वे बोले कुछ मत करो । ईश्वर की तरफ़ जाओगे तो दुर्गुण स्वयं दुम दबा कर भाग जायेंगे । पूर्व की तरफ़ बढोगे पश्चिम स्वयं पीछे रह जाएगा । कबीर ने कहा ईश्वर, न मन्दिर में मिलेगा न मस्जिद में, सब नाराज हो गए तो फ़िर जीव कहाँ ढूंढे उसे ? कबीर बोले चाहत मिटा दो –

चाह गयी चिंता मिती, मनुवा बेपरवाह ।

जिन्हूं कुछ नहीं चाहिए, सोई शहंशाह ।

न रहेगी चाहत, न मिलेगी चिंता । चिंता हो, चाहत हो तो बस उसी को पाने की । जैसे मीरा को हो गयी थी चाहत । बदनामी हुयी। सडयंत्र रचे गए मारने के, देश निकाला हो गया, पर चाहत लगी रही उसे पाने की । नानक बोले ईश्वर का नाम सत्य है, बांकी सब झूट है । हर कार्य करने वाला वही एक है । ईश्वर निर्भय है, निर्वेर्री है, हर काल परन्तु ईश्वर, अजन्मा है ।

हमें परमात्मा का साक्षात्कार हो सकता हैं । परन्तु इसके लिए एक भेदी की आवश्यकता होती है। जो बता सके कि वस्तु कहाँ है और उसकी प्राप्ती कैसे होगी ? भक्ति के क्षेत्र में यह भेदी एक पूर्ण सतगुरु है जो हमारा मार्ग दर्शन करके हमें अंतर्मुखी करके मानव तन के भीतर ही आकाश का, पर ब्रह्म स्थान में ही परमात्मा का साक्षात्कार करवा देते हैं ।

इसी विषय में कबीर दास जी कहते हैं : बाहर के आसमान से ईश्वर को किसी ने नहीं पाया । जिसने भी पाया मानव तन के भीतर ही पाया । अतः आवश्यकता है अंतर्मुखी होकर खोजने की, ईश्वर वहीं मिलेगा भीतर के आकाश में । यह मानव तन ही मन्दिर है, मस्जिद है, गुरद्वारा है और गिरजाघर है ।

गुरुवाणी में कहा गया है - ‘बाहर मूल न खोजिये घर माँ ही विधाता ।’

बाइबल कहती है - इंसान परमात्मा को बाहर तलाशता है । उसे बाहर स्वयं से दूर खोजता है, जब कि वो हमारे भीतर, हमारे निकट निवास करता है ।

कबीर कहते हैं की इंसान की दशा कस्तूरी मृग की भांती है, जिसकी नाभी में कस्तूरी छिपी होती है । वह उसकी खुशबू से सरोबार हो बाहर जंगल में उसे ताउम्र तलाशता रहता है, परन्तु प्राप्त नहीं कर पाता और उसके जीवन का अंत हो जाता है ।

इंसान इस तथ्य से अनभिज्ञ है की जिस प्रकार तिलों में तेल होता है, चकमक पत्थर में आग होती है, दर्पण में अक्ष होता है, पुष्प में सुगंद्ध होती है, उसी प्रकार परमात्मा हमारे भीतर है । अज्ञानतावश हम मृग की भांति ताउम्र उसे खोजते रहते हैं, पर प्राप्त नहीं कर पाते । परमात्मा तो कहता है –

मोको कहाँ तू ढूंढे रे बन्दे मैं तो तेरे पास में,

ना मैं मक्का ना मैं काबा ना काशी कैलाश में ।

लेकिन हम मूढ़ जन इस संदेश को सुन नहीं पाते । सुनते हैं तो समझ नहीं पाते ।